Silahkan Pilih Daerah/Wilayah Anda
Showing posts with label Tentang Islam. Show all posts
Showing posts with label Tentang Islam. Show all posts
Adab Hidup Bertetangga Menurut Islam
Menghormati tetangga dan berprilaku baik terhadap mereka. Rasulullah Shallallaahu alaihi wa Sallam bersabda, sebagaimana di dalam hadits Abu Hurairah Radhiallaahu anhu : “....Barangsiapa yang baeriman kepada Allah dan hari Akhir, maka hendaklah ia memu-liakan tetangganya”. Dan di dalam riwayat lain disebutkan: “hendaklah ia berprilaku baik terhadap tetangganya”. (Muttafaq’alaih).
Bangunan yang kita bangun jangan mengganggu tetangga kita, tidak membuat mereka tertutup dari sinar mata hari atau udara, dan kita tidak boleh melampaui batasnya, apakah merusak atau mengubah miliknya, karena hal tersebut menyakiti perasaannya.
Hendaknya Kita memelihara hak-haknya di saat mereka tidak di rumah. Kita jaga harta dan kehormatan mereka dari tangan-tangan orang jahil; dan hendaknya kita ulurkan tangan bantuan dan pertolongan kepada mereka yang membutuhkan, serta memalingkan mata kita dari wanita mereka dan merahasiakan aib mereka.
Jangan kikir untuk memberikan nasihat dan saran kepada mereka, dan seharusnya kita ajak mereka berbuat yang ma`ruf dan mencegah yang munkar dengan bijaksana (hikmah) dan nasihat baik tanpa maksud menjatuhkan atau menjelek-jelekkan mereka.
Hendaknya kita selalu memberikan makanan kepada tetangga kita. Rasulullah Shallallaahu alaihi wa Sallam bersabda kepada Abu Dzarr: “Wahai Abu Dzarr, apabila kamu memasak sayur (daging kuah), maka perbanyaklah airnya dan berilah tetanggamu”. (HR. Muslim).
Hendaknya kita turut bersuka cita di dalam kebahagiaan mereka dan berduka cita di dalam duka mereka; kita jenguk bila ia sakit, kita tanyakan apabila ia tidak ada, bersikap baik bila menjumpainya; dan hendaknya kita undang untuk datang ke rumah. Hal-hal seperti itu mudah membuat hati mereka jinak dan sayang kepada kita.
Hendaknya kita tidak mencari-cari kesalahan/kekeliruan mereka dan jangan pula bahagia bila mereka keliru, bahkan seharusnya kita tidak memandang kekeliruan dan kealpaan mereka.
Hendaknya kita sabar atas prilaku kurang baik mereka terhadap kita. Rasulullah Shallallaahu alaihi wa Sallam bersabda: “Ada tiga kelompok manusia yang dicintai Allah.... –Disebutkan di antaranya- :Seseorang yang mempunyai tetangga, ia selalu disakiti (diganggu) oleh tetangganya, namun ia sabar atas gangguannya itu hingga keduanya dipisah oleh kematian atau keberangkatannya”. (HR. Ahmad dan dishahihkan oleh Al-Albani).
Orang Lemah dan Kekuatannya
Kebanyakan manusia melihat orang-orang miskin dan lemah adalah orang-orang yang tidak berdaya atau bahkan dianggap tidak terhormat. Ini adalah pandangan yang bukan hanya salah tetapi juga merupakan cerminan dari keburukan akhlak dan kerendahan moral. Memuliakan orang miskin dan menghargai orang lemah adalah wujud dari tingginya kualitas kedewasaan dan kematangan moral seseorang.Tetapi siapa yang tahu bahwa sesungguhnya orang-orang lemah justru merupakan sebab utama kemenangan dan kejayaan suatu bangsa? Siapa yang mengira bahwa orang-orang lemahlah yang menjadi tulang punggung kesejahteraan dan keunggulan sebuah masyarakat? Ini mungkin sangat aneh bagi logika umum. Tetapi itulah kenyataan tersembunyi yang disingkap oleh Baginda Nabi Muhammad SAW.
عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ رَأَى سَعْدٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ لَهُ فَضْلًا عَلَى مَنْ دُونَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلَّا
بِضُعَفَائِكُمْ. رواه البخاري
“Dari Mush’ab bin Sa’d beliau berkata bahwa Sa’d r.a. merasa dirinya berjasa atas orang-orang di bawahnya. Maka Nabi berkata kepadanya, “Bukankah kalian tidak mendapatkan rezki dan pertolongan melainkan karena orang-orang lemah dari kalian?” (HR al-Bukhari)
عَنْ أَبَي الدَّرْدَاءِ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ابْغُونِي الضُّعَفَاءَ فَإِنَّمَا تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ بِضُعَفَائِكُمْ. رواه أبو داود والترمذي
Dari Abu Darda r.a beliau berkata, “Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Berikan kepadaku orang-orang lemah, karena sesungguhnya kalian mendapat rezeki dan pertolongan dikarenakan orang-orang lemah kalian.” (HR Abu Daud and at-Turmudzi)
Nabi Besar Muhammad SAW mengajarkan kepada kita bahwa kita tidak boleh meremehkan peran orang-orang kecil. Pada kenyataannya orang-orang yang dianggap lemah sebenarnya memiliki peran besar dan tidak dapat dikesampingkan, dan bahkan tidak dapat digantikan oleh orang-orang yang secara lahir terlihat lebih berdaya.
Dalam riwayat lain hadits Nabi secara lebih tegas menjelaskan peranan orang-orang lemah dalam kejayaan umat.
إنما تنصر هذه الامة بضعفائها بدعواتهم وصلاتهم وإخلاصهم.
“Hanyalah umat ini dimenangkan dengan orang-orang dhuafa’nya, dengan doa-doa mereka, sholat mereka dan keikhlasan mereka.” (Kanzul Ummal no. 6017)
Kemenangan umat bukan hanya dikarenakan faktor-faktor materi. Perang Badar misalnya justru dimenangkan umat Islam di kala jumlah mereka kurang dari sepertiga jumlah pasukan musuh. Pasukan Thariq bin Ziyad yang cuma berjumlah 12 ribu pasukan dapat menaklukan tentara Spanyol yang berjumlah 60 ribu. Demikian pula peperangan-peperangan lain. Ketika keikhlasan orang-orang yang tampak lemah dan doa-doa orang miskin dengan tulus mengharapkan kemenangan bagi para pimpinan mereka, Allah yang Maha Kuasa akan menurunkan pertolongan-Nya.
Bukan berarti Islam mengajarkan bahwa kekuatan fisik boleh diabaikan. Sama sekali tidak. Dalam surat al-Anfal ayat 60 secara tegas, Allah memerintahkan umat Islam untuk mempersiapkan segala jenis bentuk kekuatan untuk menghadapi ancaman musuh. Dan Nabi Muhammad juga bersabda bahwa mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah dibanding mukmin yang lemah. Tetapi itu semua bukan berarti bahwa orang-orang yang lemah dapat disepelekan peranannya.
Perhitungan inilah yang membuat Qutaibah bin Muslim, panglima perang yang menaklukkan seluruh wilayah Asia Tengah dan Asia Selatan, begitu menghargai Muhammad bin Wasi’, seorang alim yang sangat dikenal dangan ketakwaan dan wara’-nya. Setiap memulai perang beliau bertanya kepada para pendampingnya, “Di mana Muhammad bin Wasi’?” Dijawab beliau sedang sholat di tempat tersendiri. Qutaibah berkata, “Demi Allah, jari Muhammad bin Wasi’ yang khusyu’ berdoa lebih penting bagi saya dibanding seratus ribu pasukan.”
Orang miskin yang jauh dari sorotan biasanya lebih memiliki keikhlasan dan kerendahan hati. Orang-orang yang kuat, atau kaya, atau populer hati mereka lebih mudah terjangkiti penyakit riya’, sombong dan tinggi hati. Jika dalam sebuah masyarakat lapisan elitnya berlaku jumawa dan menindas orang-orang kecil, maka Allah akan menghinakan masyarakat tersebut.
وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnyaberlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (QS al-Isra: 16)
Hukum Keseimbangan
Prinsip menghargai orang lemah bukan hanya berakar pada nilai moral dan akhlak, tetapi juga bersandar pada hukum alam yang selalu berpihak pada keseimbangan. Apa pun yang berlebihan dari kadar yang wajar selalu mengakibatkan kerusakan. Kekuatan yang berlebihan, di mana hak-hak orang lemah tergilas, mesti berakibat pada hancurnya kekuatan itu sendiri, cepat atau lambat. Sejarah selalu memperlihatkan diktatorisme selalu berujung pada hancurnya rejim diktator dengan berbagai cara, mulai dari tenggelamnya Fir’aun sampai pada luluh lantaknya Hitler beserta Nazinya. Atas dasar itulah Ibnu Taimiyah berkata, “Allah akan menolong negara yang adil, meskipun negara itu kafir. Dan Allah tidak akan membela negara yang zhalim, meskipun itu negara Islam.”
Perhatian terhadap orang lemah sangat berpengaruh pada soliditas sebuah bangsa. Dalam hadits riwayat Imam Muslim, Amr bin Ash menyebutkan sifat-sifat bangsa Romawi yang positif, beliau berkata,
إِنَّ فِيهِمْ (أي الروم) لَخِصَالًا أَرْبَعًا إِنَّهُمْ لَأَحْلَمُ النَّاسِ عِنْدَ فِتْنَةٍ وَأَسْرَعُهُمْ إِفَاقَةً بَعْدَ مُصِيبَةٍ وَأَوْشَكُهُمْ كَرَّةً بَعْدَ فَرَّةٍ وَخَيْرُهُمْ لِمِسْكِينٍ وَيَتِيمٍ وَضَعِيفٍ وَخَامِسَةٌ حَسَنَةٌ جَمِيلَةٌ وَأَمْنَعُهُمْ مِنْ ظُلْمِ الْمُلُوكِ
“Mereka (bangsa Romawi) memiliki empat sifat: paling dapat mengendalikan diri dalam fitnah (cobaan), paling cepat bangkit setelah menghadapi musibah, paling segera menyerang balik setelah kalah, dan paling baik terhadap orang miskin, yatim dan lemah. Lalu sifat kelima yang baik dan indah adalah mereka paling resisten terhadap kezhaliman raja-raja”
Amr bin Ash adalah sahabat Nabi yang ahli politik dan stretegi, meskipun beliau berhasil mengalahkan tentara Romawi di semua peperangan baik di Syam maupun Mesir, beliau mengetahui persis kelebihan musuhnya. Dan dalam konteks ini beliau menyebutkan bahwa sikap bangsa Romawi terhadap orang lemah yang relatif lebih baik dibanding bangsa lain adalah salah satu dari beberapa sebab survive-nya mereka, terutama dibanding dengan bangsa Persia yang cenderung lebih tirani.
Bukan hanya di dunia politik dan militer, keberpihakan dan perhatian terhadap orang lemah juga sangat vital dalam keseimbangan dunia ekonomi. Ketidakseimbangan distribusi kekayaan pada akhirnya akan melahirkan bencana ekonomi bagi semua. Krisis ekonomi dunia yang terjadi belakang ini sebenarnya bersumber dari hilangnya keseimbangan ini. Dipicu oleh rakusnya para kapitalis yang tidak mempedulikan kemampuan nasabah layanan kredit perumahan di AS, ekonomi liberal dunia akhirnya dipaksa untuk mengakui bahwa negara-negara kaya dan korporasi-korporasi besar tidak mungkin hidup tanpa bantuan pihak lain yang selama ini mereka anggap lemah. Hanya saja yang disayangkan sampai sekarang, belum ada langkah konkret untuk memberikan dukungan langsung bagi lapisan bawah untuk mengembalikan keseimbangan ekonomi global. Dunia masih menantikan entitas ekonomi yang memberikan penghargaan yang pantas terhadap orang-orang lemah.
Betapa pun seseorang memiliki pundi-pundi uang tetap saja harga uang ditentukan oleh tingkat permintaan dan kebutuhan orang terhadap uang. Jika tidak ada yang membutuhkan uang, tidak ada harga bagi uang itu. Jadi harga kekayaan sesungguhnya ditentukan oleh orang-orang yang tidak memiliki kekayaan. Demikian juga kekuasaan, nilai sebuah kekuasaan sebenarnya ditentukan oleh sejauh mana kekuasaan itu dibutuhkan oleh orang lain yang tidak memilikinya.
Jadi, orang kuat menjadi bernilai karena adanya orang lemah. Orang kaya hanya berharga jika ada yang miskin. Sebagaimana produsen hanya survive jika ada konsumen, dan penjual hanya bisa hidup jika ada pembeli.
Yang tidak dipahami oleh kebanyakan ahli ekonomi liberal adalah bahwa mekanisme pasar yang rakus dan terlalu bebas, membuat aliran uang dengan mudah berputar di kalangan elit, yang secara otomatis menimbulkan inflasi berkala yang tidak mampu dikejar oleh penghasilan orang-orang lemah. Pada stadium di mana kebutuhan produksi tidak diimbangi dengan kemampuan daya beli masyarakat umum, sementara mekanisme penyerapan kekayaan ke lapisan bawah tersendat, maka secara otomatis roda ekonomi makro mesti macet. Ekonomi kapitalis tidak mengenal santunan terhadap orang lemah. Padahal seandainya pemerintah AS, misalnya, alih-alih menurunkan bail out ataustimulus kepada korporasi besar yang berkali-kali macet, mereka memberikan subsidi kepada masyarakat luas yang membutuhkan, sehingga krisis demandbisa diatasi secara lebih sederhana. Tetapi otak kapitalis memang buta terhadap hak-hak orang lemah. Tuhan mereka adalah mekanisme pasar yang mereka anggap maha sempurna. Kitab suci mereka adalah persaingan bebas yang mereka yakini maha adil.
Memberikan santunan bagi orang lemah pada hakekatnya adalah menjaga keseimbangan global kehidupan manusia. Karena itu Islam menjadikan zakat dan infaq untuk lapisan bawah sebagai kewajiban bukan cuma anjuran. Karena ekonomi sebagai sistem akan rusak jika terjadi penumpukan kekayaan pada pihak-pihak tertentu.
Kenyataan empirik yang ada di seluruh dunia adalah bahwa golongan ekonomi lemah selalu lebih banyak jumlahnya dari pada kelas atas. Ketika lapisan yang besar jumlahnya ini tidak diberdayakan atau bahkan dimarginalkan, yang akan muncul jelas adalah bangsa yang lemah. Angka pendapatan per kapita yang tidak berdasar atas penyebaran yang seimbang bukanlah cerminan kekuatan bangsa. Bangsa yang besar adalah bangsa yang sebagian besar individunya berdaya guna meskipun tidak kaya raya. Bukan bangsa yang kekayaannya bertumpuk di sebagian kecil orang.
Prinsip ekonomi kapitalis yang beranggapan bahwa mekanisme pasar bebas menjamin penyebaran kekayaan akan secara terbagi secara fair berdasarkan kapasitas dan kualitas usaha, tidak sepenuhnya benar. Kita menyaksikan betapa banyak orang-orang yang bekerja dengan baik siang malam tetapi penghasilannya yang sangat minim[1]. Sementara banyak kalangan yang tanpa usaha berarti mendapatkan jutaan bahkan milyaran rupiah di kantongnya. Kekayaan pada hakekatnya bukan semata hasil jerih payah manusia, tetapi adalah amanat. (Meskipun tidak diingkari adanya kaitan antara hasil di dunia dengan usaha manusia). Allah SWT membagikan kekayaan di dunia ini bukan balasan sebenarnya atas usaha. Karena balasan yang sebenarnya adalah di akhirat. Kekayaan Allah berikan sebagai amanat untuk digunakan dan didistribusikan sesuai ketentuan syari’atnya.
Allah berfirman,
آَمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ
“Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah amanatkan kepadamu. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.” (QS al-Hadid: 7)
Bahkan di Hari Akhir nanti, kekayaan bukan merupakan standar kesuksesan, tetapi justru item yang harus dipertanggungjawabkan.
لا تَزُولُ قَدِمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعِ خِصَالٍ: عَنْ عُمُرُهِ فِيمَا أَفْنَاهُ؟ وَعَنْ شَبَابِهِ فِيمَا أَبْلاهُ؟ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ؟ وَعَنْ عَلِمهِ مَاذَا عَمِلَ فِيهِ؟
“Tidak bergeser kaki seorang hamba di Hari Kiamat sampai dimintai pertanggungjawaban tentang empat hal; tentang umurnya, dihabiskan untuk apa? Tentang masa mudanya, digunakan untuk apa? Tentang hartanya, dari mana diperoleh dan untuk apa disalurkan? Tentang ilmunya, apa yang diamalkannya?” (HR at-Tirmidzi, at-Thabrani dan al-Baihaqi)
Inpredictable Power
Kekuatan fisik dan keunggulan materi memang tidak boleh diabaikan sama sekali, bahkan kewajiban seluruh umat Islam untuk menjadi lebih berdaya secara fisik dan materi. Tetapi fisik dan materi bukanlah satu-satunya kekuatan yang diperlukan untuk kemajuan sebuah bangsa. Kekuatan non materi adalah kekuatan dahsyat yang mesti diperhitungkan.
Popularitas memang tidak selalu berarti riya’ dan tinggi hati. Tetapi akar keikhlasan yang tertancap dalam pada hati orang-orang lemah jauh lebih mudah bertahan dibandingkan keikhlasan yang terus diterpa angin ketenaran dan tererosi dengan bisikan-bisikan nafsu. Orang-orang kuat hanyalah menjadi mulia jika mereka memuliakan orang lemah. Orang-orang kaya tidak akan mendapat cinta Allah jika tidak menyantuni orang-orang yang tidak berdaya.
Ketinggian derajat seseorang selalu berbanding lurus dengan kerendahan hatinya. Rasulullah SAW bersabda,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ. رواه مسلم
Dari Abu Hurairah r.a. dari Rasulullah SAW, beliau bersabda, “Tidaklah sedekah mengurangi harta. Dan Allah tidak menambah bagi seorang hamba dengan memberi maaf kecuali kemuliaan. Dan tidaklah seseorang bersikap tawadhu’ karena Allah kecuali Allah angkat derajatanya.” (HR Muslim)
وفي رواية لأحمد: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ دَرَجَةً رَفَعَهُ اللَّهُ دَرَجَةً حَتَّى يَجْعَلَهُ فِي عِلِّيِّينَ وَمَنْ تَكَبَّرَ عَلَى اللَّهِ دَرَجَةً وَضَعَهُ اللَّهُ دَرَجَةً حَتَّى يَجْعَلَهُ فِي أَسْفَلِ السَّافِلِينَ
Dalam riwayat Imam Ahmad: “Barang siapa yang merendah karena Allah satu derajat, Allah angkat dia satu derajat sampai Allah letakkan dia di Iliyyin (tempat mulia di surga). Dan barang siapa yang takabur terhadap Allah satu derajat, Allah rendahkan dia satu derajat, sampai Allah jadikan di tempat terendah.”
Parameter kemuliaan dan status seseorang di masyarakat memang terlalu memandang materi dan penampilan lebih dari harga sesungguhnya. Kebanyakan orang lebih cenderung memuliakan seseorang dilihat dari “harga bandrol” yang terlihat dari penampilan luarnya. Sedikit sekali orang yang mampu memberikan penghargaan terhadap kebersihan hati dan ketinggian akhlak.
Dalam Shahih al-Bukhari diriwayatkan bahwa ketika Rasulullah SAW sedang bersama para sahabat, berlalulah seseorang di hadapan mereka. Rasulullah SAW bertanya kepada para sahabat, “Apa pendapat kalian tentang orang itu?”Mereka menjawab, “Orang itu pantas diterima lamarannya jika melamar, jika berkata perkataannya pasti didengar, dan jika memberi syafaat (rekomendasi), syafaatnya pasti diterima.” Kemudian beliau diam sejenak. Lalu, lewatlah orang lain di hadapan mereka. Rasulullah SAW bertanya lagi kepada para sahabat,“Apa pendapat kalian tentang orang itu?” Para sahabat menjawab, “Orang itu jika melamar, pasti ditolak lamarannya. Jika berkata, tidak didengar perkataannya. Jika memberi syafaat tidak diterima syafaatnya.” Lalu Rasulullah SAW berkata, “Orang (yang kedua) ini lebih baik dari pada sepenuh bumi orang (yang pertama) tadi.”
Ya, seringkali kita terkecoh dengan gaya dan penampilan. Kita terlalu sering menilai orang dari kulit luarnya bukan isinya. Padahal jauh-jauh hari Rasulullah SAW telah bersabda,
إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى أَجْسَادِكُمْ وَلَا إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ
“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada fisik dan bentuk kalian, tetapi Allah melihat kepada hati kalian.” (HR Muslim)
Sumber, klik disini
عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ رَأَى سَعْدٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ لَهُ فَضْلًا عَلَى مَنْ دُونَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلَّا
بِضُعَفَائِكُمْ. رواه البخاري
“Dari Mush’ab bin Sa’d beliau berkata bahwa Sa’d r.a. merasa dirinya berjasa atas orang-orang di bawahnya. Maka Nabi berkata kepadanya, “Bukankah kalian tidak mendapatkan rezki dan pertolongan melainkan karena orang-orang lemah dari kalian?” (HR al-Bukhari)
عَنْ أَبَي الدَّرْدَاءِ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ابْغُونِي الضُّعَفَاءَ فَإِنَّمَا تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ بِضُعَفَائِكُمْ. رواه أبو داود والترمذي
Dari Abu Darda r.a beliau berkata, “Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Berikan kepadaku orang-orang lemah, karena sesungguhnya kalian mendapat rezeki dan pertolongan dikarenakan orang-orang lemah kalian.” (HR Abu Daud and at-Turmudzi)
Nabi Besar Muhammad SAW mengajarkan kepada kita bahwa kita tidak boleh meremehkan peran orang-orang kecil. Pada kenyataannya orang-orang yang dianggap lemah sebenarnya memiliki peran besar dan tidak dapat dikesampingkan, dan bahkan tidak dapat digantikan oleh orang-orang yang secara lahir terlihat lebih berdaya.Dalam riwayat lain hadits Nabi secara lebih tegas menjelaskan peranan orang-orang lemah dalam kejayaan umat.
إنما تنصر هذه الامة بضعفائها بدعواتهم وصلاتهم وإخلاصهم.
“Hanyalah umat ini dimenangkan dengan orang-orang dhuafa’nya, dengan doa-doa mereka, sholat mereka dan keikhlasan mereka.” (Kanzul Ummal no. 6017)
Kemenangan umat bukan hanya dikarenakan faktor-faktor materi. Perang Badar misalnya justru dimenangkan umat Islam di kala jumlah mereka kurang dari sepertiga jumlah pasukan musuh. Pasukan Thariq bin Ziyad yang cuma berjumlah 12 ribu pasukan dapat menaklukan tentara Spanyol yang berjumlah 60 ribu. Demikian pula peperangan-peperangan lain. Ketika keikhlasan orang-orang yang tampak lemah dan doa-doa orang miskin dengan tulus mengharapkan kemenangan bagi para pimpinan mereka, Allah yang Maha Kuasa akan menurunkan pertolongan-Nya.
Bukan berarti Islam mengajarkan bahwa kekuatan fisik boleh diabaikan. Sama sekali tidak. Dalam surat al-Anfal ayat 60 secara tegas, Allah memerintahkan umat Islam untuk mempersiapkan segala jenis bentuk kekuatan untuk menghadapi ancaman musuh. Dan Nabi Muhammad juga bersabda bahwa mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah dibanding mukmin yang lemah. Tetapi itu semua bukan berarti bahwa orang-orang yang lemah dapat disepelekan peranannya.
Perhitungan inilah yang membuat Qutaibah bin Muslim, panglima perang yang menaklukkan seluruh wilayah Asia Tengah dan Asia Selatan, begitu menghargai Muhammad bin Wasi’, seorang alim yang sangat dikenal dangan ketakwaan dan wara’-nya. Setiap memulai perang beliau bertanya kepada para pendampingnya, “Di mana Muhammad bin Wasi’?” Dijawab beliau sedang sholat di tempat tersendiri. Qutaibah berkata, “Demi Allah, jari Muhammad bin Wasi’ yang khusyu’ berdoa lebih penting bagi saya dibanding seratus ribu pasukan.”
Orang miskin yang jauh dari sorotan biasanya lebih memiliki keikhlasan dan kerendahan hati. Orang-orang yang kuat, atau kaya, atau populer hati mereka lebih mudah terjangkiti penyakit riya’, sombong dan tinggi hati. Jika dalam sebuah masyarakat lapisan elitnya berlaku jumawa dan menindas orang-orang kecil, maka Allah akan menghinakan masyarakat tersebut.
وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnyaberlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (QS al-Isra: 16)
Hukum Keseimbangan
Prinsip menghargai orang lemah bukan hanya berakar pada nilai moral dan akhlak, tetapi juga bersandar pada hukum alam yang selalu berpihak pada keseimbangan. Apa pun yang berlebihan dari kadar yang wajar selalu mengakibatkan kerusakan. Kekuatan yang berlebihan, di mana hak-hak orang lemah tergilas, mesti berakibat pada hancurnya kekuatan itu sendiri, cepat atau lambat. Sejarah selalu memperlihatkan diktatorisme selalu berujung pada hancurnya rejim diktator dengan berbagai cara, mulai dari tenggelamnya Fir’aun sampai pada luluh lantaknya Hitler beserta Nazinya. Atas dasar itulah Ibnu Taimiyah berkata, “Allah akan menolong negara yang adil, meskipun negara itu kafir. Dan Allah tidak akan membela negara yang zhalim, meskipun itu negara Islam.”
Perhatian terhadap orang lemah sangat berpengaruh pada soliditas sebuah bangsa. Dalam hadits riwayat Imam Muslim, Amr bin Ash menyebutkan sifat-sifat bangsa Romawi yang positif, beliau berkata,
إِنَّ فِيهِمْ (أي الروم) لَخِصَالًا أَرْبَعًا إِنَّهُمْ لَأَحْلَمُ النَّاسِ عِنْدَ فِتْنَةٍ وَأَسْرَعُهُمْ إِفَاقَةً بَعْدَ مُصِيبَةٍ وَأَوْشَكُهُمْ كَرَّةً بَعْدَ فَرَّةٍ وَخَيْرُهُمْ لِمِسْكِينٍ وَيَتِيمٍ وَضَعِيفٍ وَخَامِسَةٌ حَسَنَةٌ جَمِيلَةٌ وَأَمْنَعُهُمْ مِنْ ظُلْمِ الْمُلُوكِ
“Mereka (bangsa Romawi) memiliki empat sifat: paling dapat mengendalikan diri dalam fitnah (cobaan), paling cepat bangkit setelah menghadapi musibah, paling segera menyerang balik setelah kalah, dan paling baik terhadap orang miskin, yatim dan lemah. Lalu sifat kelima yang baik dan indah adalah mereka paling resisten terhadap kezhaliman raja-raja”
Amr bin Ash adalah sahabat Nabi yang ahli politik dan stretegi, meskipun beliau berhasil mengalahkan tentara Romawi di semua peperangan baik di Syam maupun Mesir, beliau mengetahui persis kelebihan musuhnya. Dan dalam konteks ini beliau menyebutkan bahwa sikap bangsa Romawi terhadap orang lemah yang relatif lebih baik dibanding bangsa lain adalah salah satu dari beberapa sebab survive-nya mereka, terutama dibanding dengan bangsa Persia yang cenderung lebih tirani.
Bukan hanya di dunia politik dan militer, keberpihakan dan perhatian terhadap orang lemah juga sangat vital dalam keseimbangan dunia ekonomi. Ketidakseimbangan distribusi kekayaan pada akhirnya akan melahirkan bencana ekonomi bagi semua. Krisis ekonomi dunia yang terjadi belakang ini sebenarnya bersumber dari hilangnya keseimbangan ini. Dipicu oleh rakusnya para kapitalis yang tidak mempedulikan kemampuan nasabah layanan kredit perumahan di AS, ekonomi liberal dunia akhirnya dipaksa untuk mengakui bahwa negara-negara kaya dan korporasi-korporasi besar tidak mungkin hidup tanpa bantuan pihak lain yang selama ini mereka anggap lemah. Hanya saja yang disayangkan sampai sekarang, belum ada langkah konkret untuk memberikan dukungan langsung bagi lapisan bawah untuk mengembalikan keseimbangan ekonomi global. Dunia masih menantikan entitas ekonomi yang memberikan penghargaan yang pantas terhadap orang-orang lemah.
Betapa pun seseorang memiliki pundi-pundi uang tetap saja harga uang ditentukan oleh tingkat permintaan dan kebutuhan orang terhadap uang. Jika tidak ada yang membutuhkan uang, tidak ada harga bagi uang itu. Jadi harga kekayaan sesungguhnya ditentukan oleh orang-orang yang tidak memiliki kekayaan. Demikian juga kekuasaan, nilai sebuah kekuasaan sebenarnya ditentukan oleh sejauh mana kekuasaan itu dibutuhkan oleh orang lain yang tidak memilikinya.
Jadi, orang kuat menjadi bernilai karena adanya orang lemah. Orang kaya hanya berharga jika ada yang miskin. Sebagaimana produsen hanya survive jika ada konsumen, dan penjual hanya bisa hidup jika ada pembeli.
Yang tidak dipahami oleh kebanyakan ahli ekonomi liberal adalah bahwa mekanisme pasar yang rakus dan terlalu bebas, membuat aliran uang dengan mudah berputar di kalangan elit, yang secara otomatis menimbulkan inflasi berkala yang tidak mampu dikejar oleh penghasilan orang-orang lemah. Pada stadium di mana kebutuhan produksi tidak diimbangi dengan kemampuan daya beli masyarakat umum, sementara mekanisme penyerapan kekayaan ke lapisan bawah tersendat, maka secara otomatis roda ekonomi makro mesti macet. Ekonomi kapitalis tidak mengenal santunan terhadap orang lemah. Padahal seandainya pemerintah AS, misalnya, alih-alih menurunkan bail out ataustimulus kepada korporasi besar yang berkali-kali macet, mereka memberikan subsidi kepada masyarakat luas yang membutuhkan, sehingga krisis demandbisa diatasi secara lebih sederhana. Tetapi otak kapitalis memang buta terhadap hak-hak orang lemah. Tuhan mereka adalah mekanisme pasar yang mereka anggap maha sempurna. Kitab suci mereka adalah persaingan bebas yang mereka yakini maha adil.
Memberikan santunan bagi orang lemah pada hakekatnya adalah menjaga keseimbangan global kehidupan manusia. Karena itu Islam menjadikan zakat dan infaq untuk lapisan bawah sebagai kewajiban bukan cuma anjuran. Karena ekonomi sebagai sistem akan rusak jika terjadi penumpukan kekayaan pada pihak-pihak tertentu.
Kenyataan empirik yang ada di seluruh dunia adalah bahwa golongan ekonomi lemah selalu lebih banyak jumlahnya dari pada kelas atas. Ketika lapisan yang besar jumlahnya ini tidak diberdayakan atau bahkan dimarginalkan, yang akan muncul jelas adalah bangsa yang lemah. Angka pendapatan per kapita yang tidak berdasar atas penyebaran yang seimbang bukanlah cerminan kekuatan bangsa. Bangsa yang besar adalah bangsa yang sebagian besar individunya berdaya guna meskipun tidak kaya raya. Bukan bangsa yang kekayaannya bertumpuk di sebagian kecil orang.
Prinsip ekonomi kapitalis yang beranggapan bahwa mekanisme pasar bebas menjamin penyebaran kekayaan akan secara terbagi secara fair berdasarkan kapasitas dan kualitas usaha, tidak sepenuhnya benar. Kita menyaksikan betapa banyak orang-orang yang bekerja dengan baik siang malam tetapi penghasilannya yang sangat minim[1]. Sementara banyak kalangan yang tanpa usaha berarti mendapatkan jutaan bahkan milyaran rupiah di kantongnya. Kekayaan pada hakekatnya bukan semata hasil jerih payah manusia, tetapi adalah amanat. (Meskipun tidak diingkari adanya kaitan antara hasil di dunia dengan usaha manusia). Allah SWT membagikan kekayaan di dunia ini bukan balasan sebenarnya atas usaha. Karena balasan yang sebenarnya adalah di akhirat. Kekayaan Allah berikan sebagai amanat untuk digunakan dan didistribusikan sesuai ketentuan syari’atnya.
Allah berfirman,
آَمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ
“Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah amanatkan kepadamu. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.” (QS al-Hadid: 7)
Bahkan di Hari Akhir nanti, kekayaan bukan merupakan standar kesuksesan, tetapi justru item yang harus dipertanggungjawabkan.
لا تَزُولُ قَدِمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعِ خِصَالٍ: عَنْ عُمُرُهِ فِيمَا أَفْنَاهُ؟ وَعَنْ شَبَابِهِ فِيمَا أَبْلاهُ؟ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ؟ وَعَنْ عَلِمهِ مَاذَا عَمِلَ فِيهِ؟
“Tidak bergeser kaki seorang hamba di Hari Kiamat sampai dimintai pertanggungjawaban tentang empat hal; tentang umurnya, dihabiskan untuk apa? Tentang masa mudanya, digunakan untuk apa? Tentang hartanya, dari mana diperoleh dan untuk apa disalurkan? Tentang ilmunya, apa yang diamalkannya?” (HR at-Tirmidzi, at-Thabrani dan al-Baihaqi)
Inpredictable Power
Kekuatan fisik dan keunggulan materi memang tidak boleh diabaikan sama sekali, bahkan kewajiban seluruh umat Islam untuk menjadi lebih berdaya secara fisik dan materi. Tetapi fisik dan materi bukanlah satu-satunya kekuatan yang diperlukan untuk kemajuan sebuah bangsa. Kekuatan non materi adalah kekuatan dahsyat yang mesti diperhitungkan.
Popularitas memang tidak selalu berarti riya’ dan tinggi hati. Tetapi akar keikhlasan yang tertancap dalam pada hati orang-orang lemah jauh lebih mudah bertahan dibandingkan keikhlasan yang terus diterpa angin ketenaran dan tererosi dengan bisikan-bisikan nafsu. Orang-orang kuat hanyalah menjadi mulia jika mereka memuliakan orang lemah. Orang-orang kaya tidak akan mendapat cinta Allah jika tidak menyantuni orang-orang yang tidak berdaya.
Ketinggian derajat seseorang selalu berbanding lurus dengan kerendahan hatinya. Rasulullah SAW bersabda,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ. رواه مسلم
Dari Abu Hurairah r.a. dari Rasulullah SAW, beliau bersabda, “Tidaklah sedekah mengurangi harta. Dan Allah tidak menambah bagi seorang hamba dengan memberi maaf kecuali kemuliaan. Dan tidaklah seseorang bersikap tawadhu’ karena Allah kecuali Allah angkat derajatanya.” (HR Muslim)
وفي رواية لأحمد: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ دَرَجَةً رَفَعَهُ اللَّهُ دَرَجَةً حَتَّى يَجْعَلَهُ فِي عِلِّيِّينَ وَمَنْ تَكَبَّرَ عَلَى اللَّهِ دَرَجَةً وَضَعَهُ اللَّهُ دَرَجَةً حَتَّى يَجْعَلَهُ فِي أَسْفَلِ السَّافِلِينَ
Dalam riwayat Imam Ahmad: “Barang siapa yang merendah karena Allah satu derajat, Allah angkat dia satu derajat sampai Allah letakkan dia di Iliyyin (tempat mulia di surga). Dan barang siapa yang takabur terhadap Allah satu derajat, Allah rendahkan dia satu derajat, sampai Allah jadikan di tempat terendah.”
Parameter kemuliaan dan status seseorang di masyarakat memang terlalu memandang materi dan penampilan lebih dari harga sesungguhnya. Kebanyakan orang lebih cenderung memuliakan seseorang dilihat dari “harga bandrol” yang terlihat dari penampilan luarnya. Sedikit sekali orang yang mampu memberikan penghargaan terhadap kebersihan hati dan ketinggian akhlak.
Dalam Shahih al-Bukhari diriwayatkan bahwa ketika Rasulullah SAW sedang bersama para sahabat, berlalulah seseorang di hadapan mereka. Rasulullah SAW bertanya kepada para sahabat, “Apa pendapat kalian tentang orang itu?”Mereka menjawab, “Orang itu pantas diterima lamarannya jika melamar, jika berkata perkataannya pasti didengar, dan jika memberi syafaat (rekomendasi), syafaatnya pasti diterima.” Kemudian beliau diam sejenak. Lalu, lewatlah orang lain di hadapan mereka. Rasulullah SAW bertanya lagi kepada para sahabat,“Apa pendapat kalian tentang orang itu?” Para sahabat menjawab, “Orang itu jika melamar, pasti ditolak lamarannya. Jika berkata, tidak didengar perkataannya. Jika memberi syafaat tidak diterima syafaatnya.” Lalu Rasulullah SAW berkata, “Orang (yang kedua) ini lebih baik dari pada sepenuh bumi orang (yang pertama) tadi.”
Ya, seringkali kita terkecoh dengan gaya dan penampilan. Kita terlalu sering menilai orang dari kulit luarnya bukan isinya. Padahal jauh-jauh hari Rasulullah SAW telah bersabda,
إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى أَجْسَادِكُمْ وَلَا إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ
“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada fisik dan bentuk kalian, tetapi Allah melihat kepada hati kalian.” (HR Muslim)
Sumber, klik disini
Renungan Buat Sang Istri
Wahai sang Istri ....
Apakah akan membahayakan dirimu, kalau anda menemui suamimu dengan wajah yang berseri, dihiasi senyum yang manis di saat dia masuk rumah.?
Apakah memberatkanmu, apabila anda menghapus debu dari wajahnya, kepala, dan baju serta mengecup pipinya.?!!
Apakah anda akan merasa sulit, jika anda menunggu sejenak di saat dia memasuki rumah, dan tetap berdiri sampai dia duduk.!!!
Mungkin tidak akan menyulitkanmu, jika anda berkata kepada suami : "Alhamdulillah atas keselamatan Kanda, kami sangat rindu kedatanganmu, selamat datang kekasihku".
Berdandanlah untuk suamimu -harapkanlah pahala dari Allah di waktu anda berdandan itu, karena Allah itu Indah dan mencintai keindahan- pakailah parfum, dan bermake up-lah, serta pakailah busana yang paling indah untuk menyambut suamimu.
Jauhi dan jauhilah bermuka asam dan cemberut.
Janganlah anda mendengar dan menghiraukan perusak dan pengacau yang akan merusak dan mengacaukan keharmonisanmu dengan suami.
Janganlah selalu tampak sedih dan gelisah, akan tetapi berlindunglah kepada Allah dari rasa gelisah, sedih, malas dan lemah.
Janganlah berbicara terhadap laki-laki lain dengan lemah-lambut, sehingga menyebabkan orang yang di hatinya ada penyakit mendekatimu dan mengira hal-hal yang jelek terhadap dirimu.
Selalulah berada dalam keadaan lapang dada, hati tentram, dan ingat kepada Allah setiap saat.
Ringankanlah suamimu dari setiap keletihan, kepedihan dan musibah serta kesedihan yang menimpanya.
Suruhlah suamimu untuk berbakti kepada ibu bapaknya.
Didiklah anak-anakmu dengan baik. Isilah rumah dengan tasbih, tahlil, tahmid, dan takbir, perbanyaklah membaca Al-Quran terutama surat Al-Baqarah, karena surat itu dapat mengusir syeitan.
Hilangkanlah dari rumahmu foto-foto, alat-alat musik dan alat-alat yang bisa merusak agama.
Bangunkanlah suamimu untuk melaksanakan shalat malam, doronglah dia untuk melakukan puasa sunat, ingatkan dia akan keutamaan bersedekah, dan jangan anda menghalanginya untuk menjalin hubungan siraturrahim dengan karib kerabatnya.
Perbanyaklah beristighfar untuk dirimu, suamimu, serta kedua orang tua dan seluruh kaum muslimin. Berdoalah kepada Allah, agar dianugerahkan keturunan yang baik, niat yang baik serta kebaikan dunia dan akhirat. Ketahuilah sesungguhnya Rabbmu Maha Mendengar doa dan mencintai orang yang nyinyir dalam meminta. Allah berfirman:"Dan Rabbmu berkata : serulah Aku niscaya Aku penuhi doamu" (Al-Ghafir : 60).
Diambil dari kitab " Fiqh pergaulan suami istri " oleh Syeikh Mushtofa Al Adawi.
Apakah akan membahayakan dirimu, kalau anda menemui suamimu dengan wajah yang berseri, dihiasi senyum yang manis di saat dia masuk rumah.?
Apakah memberatkanmu, apabila anda menghapus debu dari wajahnya, kepala, dan baju serta mengecup pipinya.?!!
Apakah anda akan merasa sulit, jika anda menunggu sejenak di saat dia memasuki rumah, dan tetap berdiri sampai dia duduk.!!!
Mungkin tidak akan menyulitkanmu, jika anda berkata kepada suami : "Alhamdulillah atas keselamatan Kanda, kami sangat rindu kedatanganmu, selamat datang kekasihku".
Berdandanlah untuk suamimu -harapkanlah pahala dari Allah di waktu anda berdandan itu, karena Allah itu Indah dan mencintai keindahan- pakailah parfum, dan bermake up-lah, serta pakailah busana yang paling indah untuk menyambut suamimu.
Jauhi dan jauhilah bermuka asam dan cemberut.
Janganlah anda mendengar dan menghiraukan perusak dan pengacau yang akan merusak dan mengacaukan keharmonisanmu dengan suami.
Janganlah selalu tampak sedih dan gelisah, akan tetapi berlindunglah kepada Allah dari rasa gelisah, sedih, malas dan lemah.
Janganlah berbicara terhadap laki-laki lain dengan lemah-lambut, sehingga menyebabkan orang yang di hatinya ada penyakit mendekatimu dan mengira hal-hal yang jelek terhadap dirimu.
Selalulah berada dalam keadaan lapang dada, hati tentram, dan ingat kepada Allah setiap saat.
Ringankanlah suamimu dari setiap keletihan, kepedihan dan musibah serta kesedihan yang menimpanya.
Suruhlah suamimu untuk berbakti kepada ibu bapaknya.
Didiklah anak-anakmu dengan baik. Isilah rumah dengan tasbih, tahlil, tahmid, dan takbir, perbanyaklah membaca Al-Quran terutama surat Al-Baqarah, karena surat itu dapat mengusir syeitan.
Hilangkanlah dari rumahmu foto-foto, alat-alat musik dan alat-alat yang bisa merusak agama.
Bangunkanlah suamimu untuk melaksanakan shalat malam, doronglah dia untuk melakukan puasa sunat, ingatkan dia akan keutamaan bersedekah, dan jangan anda menghalanginya untuk menjalin hubungan siraturrahim dengan karib kerabatnya.
Perbanyaklah beristighfar untuk dirimu, suamimu, serta kedua orang tua dan seluruh kaum muslimin. Berdoalah kepada Allah, agar dianugerahkan keturunan yang baik, niat yang baik serta kebaikan dunia dan akhirat. Ketahuilah sesungguhnya Rabbmu Maha Mendengar doa dan mencintai orang yang nyinyir dalam meminta. Allah berfirman:"Dan Rabbmu berkata : serulah Aku niscaya Aku penuhi doamu" (Al-Ghafir : 60).
Diambil dari kitab " Fiqh pergaulan suami istri " oleh Syeikh Mushtofa Al Adawi.
Renungan Buat Sang Suami
Wahai sang suami ....
Apakah membebanimu wahai hamba Allah, untuk tersenyum di hadapan istrimu dikala anda masuk ketemu istri tercinta, agar anda meraih pahala dari Allah?!!
Apakah membebanimu untuk berwajah yang berseri-seri tatkala anda melihat anak dan istrimu?!!
Apakah menyulitkanmu wahai hamba Allah, untuk merangkul istrimu, mengecup pipinya serta bercumbu disaat anda menghampiri dirinya?!!
Apakah memberatkanmu untuk mengangkat sesuap nasi dan meletakkannya di mulut sang istri, agar anda mendapat pahala?!!
Apakah termasuk susuh, kalau anda masuk rumah sambil mengucapkan salam dengan lengkap : "Assalamu`alaikum Warahmatullah Wabarakatuh" agar anda meraih 30 kebaikan?!!
Apa yang membebanimu, jika anda menuturkan untaian kata-kata yang baik yang disenangi kekasihmu, walaupun agak terpaksa, dan mengandung bohong yang dibolehkan?!!
Tanyalah keadaan istrimu di saat anda masuk rumah!!
Apakah memberatkanmu, jika anda menuturkan kepada istrimu di saat masuk rumah : "Duhai kekasihku, semenjak Kanda keluar dari sisimu, dari pagi sampai sekarang, serasa bagaikan setahun".
Sesungguhnya, jika anda betul-betul mengharapkan pahala dari Allah walau anda letih dan lelah, anda mendekati sang istri tercinta dan menjimaknya, maka anda mendapatkan pahala dari Allah, karena Rasulullah bersabda :"Dan di air mani seseorang kalian ada sedekah".
Apakah melelahkanmu wahai hamba Allah, jika anda berdoa dan berkata : Ya. Allah perbaikilah istriku dan berkatilah daku pada dirinya.
Ucapan baik adalah sedekah.
Wajah yang berseri dan senyum yang manis di hadapan istri adalah sedekah.
Mengucapkan salam mengandung beberapa kebaikan.
Berjabat tangan mengugurkan dosa-dosa.
Berhubungan badan mendapatkan pahala.
Diambil dari kitab " Fiqh pergaulan suami istri " oleh Syeikh Mushtofa Al Adawi.
Apakah membebanimu wahai hamba Allah, untuk tersenyum di hadapan istrimu dikala anda masuk ketemu istri tercinta, agar anda meraih pahala dari Allah?!!
Apakah membebanimu untuk berwajah yang berseri-seri tatkala anda melihat anak dan istrimu?!!
Apakah menyulitkanmu wahai hamba Allah, untuk merangkul istrimu, mengecup pipinya serta bercumbu disaat anda menghampiri dirinya?!!
Apakah memberatkanmu untuk mengangkat sesuap nasi dan meletakkannya di mulut sang istri, agar anda mendapat pahala?!!
Apakah termasuk susuh, kalau anda masuk rumah sambil mengucapkan salam dengan lengkap : "Assalamu`alaikum Warahmatullah Wabarakatuh" agar anda meraih 30 kebaikan?!!
Apa yang membebanimu, jika anda menuturkan untaian kata-kata yang baik yang disenangi kekasihmu, walaupun agak terpaksa, dan mengandung bohong yang dibolehkan?!!
Tanyalah keadaan istrimu di saat anda masuk rumah!!
Apakah memberatkanmu, jika anda menuturkan kepada istrimu di saat masuk rumah : "Duhai kekasihku, semenjak Kanda keluar dari sisimu, dari pagi sampai sekarang, serasa bagaikan setahun".
Sesungguhnya, jika anda betul-betul mengharapkan pahala dari Allah walau anda letih dan lelah, anda mendekati sang istri tercinta dan menjimaknya, maka anda mendapatkan pahala dari Allah, karena Rasulullah bersabda :"Dan di air mani seseorang kalian ada sedekah".
Apakah melelahkanmu wahai hamba Allah, jika anda berdoa dan berkata : Ya. Allah perbaikilah istriku dan berkatilah daku pada dirinya.
Ucapan baik adalah sedekah.
Wajah yang berseri dan senyum yang manis di hadapan istri adalah sedekah.
Mengucapkan salam mengandung beberapa kebaikan.
Berjabat tangan mengugurkan dosa-dosa.
Berhubungan badan mendapatkan pahala.
Diambil dari kitab " Fiqh pergaulan suami istri " oleh Syeikh Mushtofa Al Adawi.
Etika Berbeda Pendapat Dalam Islam
Tadi siang saya melewati sekerumunan orang dan awalnya saya berpikir, apa yang terjadi? Akhirnya saya memutuskan untuk berhenti sejenak sambil bertanya kepada seorang bapak yang telah lebih dahulu ada ditempat tersebut. Bapak tersebut berkata, masalah timbul disebabkan karena adanya perbedaan pemahaman antara beberapa orang yang sedang melakukan rapat kegiatan dilingkungan tersebut. Perbedaan pemahaman yang terjadi berujung pada saling caci maki dan adu otot. Sayapun berlalu meninggalkan tempat tersebut. Dalam perjalanan pulang sayapun berpikir, kenapa harus ada caci maki dan adu jotos ketika mengemukakan pendapat. Tidak adakah cara yang lebih baik untuk menyelesaikan masalah?
Awalnya saya tidak ingin mengingat kembali kejadian tadi siang, namun itu kembali teringat ketika saya browsing dan tidak sengaja membaca artikel yang membahas tentang etika ketika beberapa orang sedang berbeda pendapat. Saya berpikir, tidak ada salahnya jika saya menulis kembali artikel yang baru saya baca tersebut dan mungkin akan bermanfaat buat teman-teman semua.
Beberapa hal yang dikemukakan dalam artikel yang saya baca tersebut antara lain :
- Ikhlas dan mencari yang haq serta melepaskan diri dari nafsu di saat berbeda pendapat. Juga menghindari sikap show (ingin tampil) dan membela diri dan nafsu.
- Mengembalikan perkara yang diperselisihkan kepada Kitab Al-Qur'an dan Sunnah. Karena Allah Subhaanahu wa Ta'ala telah berfirman yang artinya : "Dan jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah ia kepada Allah (Kitab) dan Rasul". (An-Nisa: 59).
- Berbaik sangka kepada orang yang berbeda pendapat denganmu dan tidak menuduh buruk niatnya, mencela dan menganggapnya cacat.
- Sebisa mungkin berusaha untuk tidak memperuncing perselisihan, yaitu dengan cara menafsirkan pendapat yang keluar dari lawan atau yang dinisbatkan kepadanya dengan tafsiran yang baik.
- Berusaha sebisa mungkin untuk tidak mudah menyalahkan orang lain, kecuali sesudah penelitian yang dalam dan difikirkan secara matang.
- Berlapang dada di dalam menerima kritikan yang ditujukan kepada anda atau catatan-catatan yang dialamatkan kepada anda.
- Sedapat mungkin menghindari permasalahan-permasalahan khilafiyah dan fitnah.
- Berpegang teguh dengan etika berdialog dan menghindari perdebatan, bantah-membantah dan kasar menghadapi lawan.
Mohon maaf, tulisan ini tidak bermaksud untuk menggurui siapapun karena saya berpikir ada baiknya untuk saling mengingatkan dan semoga bermanfaat untuk kita semua. Amin.
Tweet
Tweet
Beberapa Hukum Seputar Puasa Ramadhan
Berikut beberapa hukum seputar puasa ramadhan secara ringkas:
a. Tidak syah puasa wajib seperti puasa ramadhan atau qadha` ramadhan atau puasa nadzar kecuali jika dia meniatkannya sejak dari malam hari. Hanya saja niat itu tempatnya di hati sehingga tidak perlu melafazhkannya.
Dalil dari hal ini adalah hadits Hafshah dan Ibnu Umar radhiallahu anhuma:
مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ
“Barangsiapa yang tidak memalamkan niatnya sebelum terbitnya fajar maka tidak ada puasa baginya.” (HR. Abu Daud no. 2454, At-Tirmizi no. 730, An-Nasai (4/196), dan Ibnu Majah no. 1700)
b. Wanita haid dan nifas diharamkan berpuasa secara mutlak, akan tetapi dia wajib menggantinya jika puasa yang dia tinggalkan itu adalah puasa wajib.
Dalilnya adalah hadits Aisyah radhiallahu anha dia berkata:
كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ
“Kami dahulu juga mengalami haid, maka kami diperintahkan untuk mengqadha’ puasa dan tidak diperintahkan untuk mengqadha’ shalat.” (HR. Muslim no. 508)
Adapun wanita yang mengalami istihadhah, maka dia tetap wajib berpuasa. Hal itu karena istihadhah berbeda dengan haid dari sisi sifat dan hukum.
c. Jika ada orang yang berniat puasa dalam keadaan junub dan dia tidak mandi junub kecuali setelah subuh, maka puasanya syah. Sebagaimana jika wanita haid suci sesaat sebelum subuh lalu dia berniat puasa dan dia mandi setelah masuknya subuh, maka dia syah berpuasa.
Dalilnya adalah ucapan Aisyah radhiallahu anha:
إِنْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيُصْبِحُ جُنُبًا مِنْ جِمَاعٍ غَيْرِ احْتِلَامٍ فِي رَمَضَانَ ثُمَّ يَصُومُ
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendapati waktu Subuh dalam keadaan junud karena jima’, bukan karena mimpi di bulan Ramadhan, kemudian beliau tetapi berpuasa.” (HR. Al-Bukhari no. 1796 dan Muslim no. 1867)
d. Lelaki dan wanita tua yang sudah berat untuk berpuasa, maka mereka tidak wajib untuk berpuasa, demikian halnya orang sakit yang penyakitnya tidak mempunyai kemungkinan untuk sembuh. Mereka boleh berbuka akan tetapi mereka wajib menggantinya dengan fidyah, yaitu memberi makan 1 orang miskin untuk setiap hari dia tidak berpuasa.
Ini adalah pendapat sebagian ulama, dan mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala:
وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين
“Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.” (QS. Al-Baqarah: 184)
Ibnu Abbas radhiallahu anhu menafsirkan ayat di atas, “Ayat ini turun memberikan keringanan kepada lelaki dan wanita tua yang tidak kuat berpuasa, maka keduanya memberikan makan setiap hari kepada 1 orang miskin.”
Ath-Thabrani dan Al-Baihaqi meriwayatkan dari Anas bin Malik radhiallahu anhu bahwa beliau lemah untuk berpuasa setahun sebelum wafat, maka beliau berbuka dan memerintahkan keluarganya untuk memberi makan 1 orang miskin setiap hari.
e. Adapun orang yang sakit, maka:
• Jika sakitnya ringan atau masih ada kemungkinan sembuh, maka dia boleh berbuka tapi dia wajib menggantinya di hari yang lain. Allah Ta’ala berfirman:
ومن كان مريضا أو على سفر فعُدة من أيام اُخر
“Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (QS. Al-Baqarah: 185)
• Jika sakitnya tidak ada kemungkinan sembuh maka dia sejak awal sudah wajib membayar fidyah, berdasarkan pendapat Ibnu Abbas radhiallahu anhuma di atas.
• Jika penyakitnya datang tiba-tiba dan berlanjut hingga dia meninggal maka tidak ada kewajiban apa-apa pada keluarganya, tidan fidyah dan tidak pula qadha.
f. Disunnahkan bagi orang yang ingin berpuasa untuk makan sahur.
Dari Anas bin Malik radhiallahu anhu: Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
“Bersahurlah kalian, karena didalam sahur ada barakah.” (HR. Al-Bukhari no. 1789 dan Muslim no. 1835)
g. Disunnahkan untuk mengakhirkan makan sahur mendekati azan subuh.
Dari Anas bin Malik dari Zaid bin Tsabit radhiallahu ‘anhuma dia berkata:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ كَانَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالسَّحُورِ قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
“Kami pernah makan sahur bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam kemudian Beliau pergi untuk melakanakan shalat. Aku bertanya: “Berapa antara adzan (Shubuh) dan sahur?”. Dia menjawab: “Sebanyak ukuran bacaan lima puluh ayat.” (HR. Al-Bukhari no. 1787)
h. Disunnahkan bersahur dengan memakan korma atau meminum air putih.
Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda:
نِعْمَ سَحُورُ الْمُؤْمِنِ التَّمْرُ
“Sebaik-baik (makanan) sahur bagi seorang mukmin adalah kurma.” (HR. Abu Daud no. 1998)
Dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu anhu dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ فَلَا تَدَعُوهُ وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ
“Makan sahur itu berkah, maka janganlah kalian tinggalkan meskipun salah seorang dari kalian hanya minum seteguk air, karena sesungguhnya Allah ‘azza wajalla dan para malaikat-Nya bershalawat kepada orang-orang yang makan sahur.” (HR. Ahmad no. 10664)
i. Sebaliknya dengan berbuka puasa, maka dia dianjurkan untuk disegerakan setelah terbenamnya matahari.
Dari Sahl bin Sa’ad radhiallahu anhuma bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ
“Senantiasa manusia berada dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka.” (HR. Al-Bukhari no. 1821 dan Muslim no. 1838)
j. Disunnahkan berbuka dengan memakan ruthob sebelum melaksanakan shalat maghrib, kalau tidak ada maka dengan korma, kalau tidak ada maka dengan meminum air.
Dari Anas bin Malik radhiallahu anhu dia berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُفْطِرُ عَلَى رُطَبَاتٍ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ رُطَبَاتٌ فَعَلَى تَمَرَاتٍ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam biasa berbuka dengan beberapa ruthab (kurma yang belum masak) sebelum melakukan shalat, jika tidak dengan air maka dengan beberapa kurma, dan apabila tidak ada kurma maka beliau meneguk air beberapa kali.” (HR. Abu Daud no. 2009 dan At-Tirmizi no. 632)
disadur dari : http://al-atsariyyah.com/beberapa-hukum-seputar-puasa-ramadhan.html
Tweet
a. Tidak syah puasa wajib seperti puasa ramadhan atau qadha` ramadhan atau puasa nadzar kecuali jika dia meniatkannya sejak dari malam hari. Hanya saja niat itu tempatnya di hati sehingga tidak perlu melafazhkannya.
Dalil dari hal ini adalah hadits Hafshah dan Ibnu Umar radhiallahu anhuma:
مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ
“Barangsiapa yang tidak memalamkan niatnya sebelum terbitnya fajar maka tidak ada puasa baginya.” (HR. Abu Daud no. 2454, At-Tirmizi no. 730, An-Nasai (4/196), dan Ibnu Majah no. 1700)
b. Wanita haid dan nifas diharamkan berpuasa secara mutlak, akan tetapi dia wajib menggantinya jika puasa yang dia tinggalkan itu adalah puasa wajib.
Dalilnya adalah hadits Aisyah radhiallahu anha dia berkata:
كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ
“Kami dahulu juga mengalami haid, maka kami diperintahkan untuk mengqadha’ puasa dan tidak diperintahkan untuk mengqadha’ shalat.” (HR. Muslim no. 508)
Adapun wanita yang mengalami istihadhah, maka dia tetap wajib berpuasa. Hal itu karena istihadhah berbeda dengan haid dari sisi sifat dan hukum.
c. Jika ada orang yang berniat puasa dalam keadaan junub dan dia tidak mandi junub kecuali setelah subuh, maka puasanya syah. Sebagaimana jika wanita haid suci sesaat sebelum subuh lalu dia berniat puasa dan dia mandi setelah masuknya subuh, maka dia syah berpuasa.
Dalilnya adalah ucapan Aisyah radhiallahu anha:
إِنْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيُصْبِحُ جُنُبًا مِنْ جِمَاعٍ غَيْرِ احْتِلَامٍ فِي رَمَضَانَ ثُمَّ يَصُومُ
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendapati waktu Subuh dalam keadaan junud karena jima’, bukan karena mimpi di bulan Ramadhan, kemudian beliau tetapi berpuasa.” (HR. Al-Bukhari no. 1796 dan Muslim no. 1867)
d. Lelaki dan wanita tua yang sudah berat untuk berpuasa, maka mereka tidak wajib untuk berpuasa, demikian halnya orang sakit yang penyakitnya tidak mempunyai kemungkinan untuk sembuh. Mereka boleh berbuka akan tetapi mereka wajib menggantinya dengan fidyah, yaitu memberi makan 1 orang miskin untuk setiap hari dia tidak berpuasa.
Ini adalah pendapat sebagian ulama, dan mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala:
وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين
“Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.” (QS. Al-Baqarah: 184)
Ibnu Abbas radhiallahu anhu menafsirkan ayat di atas, “Ayat ini turun memberikan keringanan kepada lelaki dan wanita tua yang tidak kuat berpuasa, maka keduanya memberikan makan setiap hari kepada 1 orang miskin.”
Ath-Thabrani dan Al-Baihaqi meriwayatkan dari Anas bin Malik radhiallahu anhu bahwa beliau lemah untuk berpuasa setahun sebelum wafat, maka beliau berbuka dan memerintahkan keluarganya untuk memberi makan 1 orang miskin setiap hari.
e. Adapun orang yang sakit, maka:
• Jika sakitnya ringan atau masih ada kemungkinan sembuh, maka dia boleh berbuka tapi dia wajib menggantinya di hari yang lain. Allah Ta’ala berfirman:
ومن كان مريضا أو على سفر فعُدة من أيام اُخر
“Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (QS. Al-Baqarah: 185)
• Jika sakitnya tidak ada kemungkinan sembuh maka dia sejak awal sudah wajib membayar fidyah, berdasarkan pendapat Ibnu Abbas radhiallahu anhuma di atas.
• Jika penyakitnya datang tiba-tiba dan berlanjut hingga dia meninggal maka tidak ada kewajiban apa-apa pada keluarganya, tidan fidyah dan tidak pula qadha.
f. Disunnahkan bagi orang yang ingin berpuasa untuk makan sahur.
Dari Anas bin Malik radhiallahu anhu: Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
“Bersahurlah kalian, karena didalam sahur ada barakah.” (HR. Al-Bukhari no. 1789 dan Muslim no. 1835)
g. Disunnahkan untuk mengakhirkan makan sahur mendekati azan subuh.
Dari Anas bin Malik dari Zaid bin Tsabit radhiallahu ‘anhuma dia berkata:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ كَانَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالسَّحُورِ قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
“Kami pernah makan sahur bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam kemudian Beliau pergi untuk melakanakan shalat. Aku bertanya: “Berapa antara adzan (Shubuh) dan sahur?”. Dia menjawab: “Sebanyak ukuran bacaan lima puluh ayat.” (HR. Al-Bukhari no. 1787)
h. Disunnahkan bersahur dengan memakan korma atau meminum air putih.
Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda:
نِعْمَ سَحُورُ الْمُؤْمِنِ التَّمْرُ
“Sebaik-baik (makanan) sahur bagi seorang mukmin adalah kurma.” (HR. Abu Daud no. 1998)
Dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu anhu dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ فَلَا تَدَعُوهُ وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ
“Makan sahur itu berkah, maka janganlah kalian tinggalkan meskipun salah seorang dari kalian hanya minum seteguk air, karena sesungguhnya Allah ‘azza wajalla dan para malaikat-Nya bershalawat kepada orang-orang yang makan sahur.” (HR. Ahmad no. 10664)
i. Sebaliknya dengan berbuka puasa, maka dia dianjurkan untuk disegerakan setelah terbenamnya matahari.
Dari Sahl bin Sa’ad radhiallahu anhuma bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ
“Senantiasa manusia berada dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka.” (HR. Al-Bukhari no. 1821 dan Muslim no. 1838)
j. Disunnahkan berbuka dengan memakan ruthob sebelum melaksanakan shalat maghrib, kalau tidak ada maka dengan korma, kalau tidak ada maka dengan meminum air.
Dari Anas bin Malik radhiallahu anhu dia berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُفْطِرُ عَلَى رُطَبَاتٍ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ رُطَبَاتٌ فَعَلَى تَمَرَاتٍ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam biasa berbuka dengan beberapa ruthab (kurma yang belum masak) sebelum melakukan shalat, jika tidak dengan air maka dengan beberapa kurma, dan apabila tidak ada kurma maka beliau meneguk air beberapa kali.” (HR. Abu Daud no. 2009 dan At-Tirmizi no. 632)
disadur dari : http://al-atsariyyah.com/beberapa-hukum-seputar-puasa-ramadhan.html
Tweet
Menanamkan Pondasi Akidah yang Kokoh Sejak Usia Dini
Di saat setiap orang tua muslim mulai khawatir dengan keimanan dan moral anaknya, para pendidik mulai mencemaskan perkembangan kepribadian peserta didiknya, patutlah kita menengok kembali bagaimana Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam memberikan contoh peletakan pondasi keimanan yang kokoh kepada seorang sahabat, sekaligus sepupu beliau yang masih kecil waktu itu, yakni Ibnu Abbas radliyallahu ‘anhu.
Bukti sejarah memaparkan keunggulan metode pengajaran Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam tersebut yang membuahkan pribadi yang beriman dan berilmu seperti Ibnu Abbas. Kita kemudian mengenal beliau sebagai seorang Ulama’ di kalangan sahabat Nabi, seorang ahli tafsir, sekaligus seorang panutan yang menghiasi dirinya dengan akhlaqul karimah, sikap wara’, taqwa, dan perasaan takut hanya kepada Allah semata.
Begitu banyak keutamaan Ibnu Abbas yang tidak bisa kita sebutkan hanya dalam hitungan jari. Beliau adalah seseorang yang didoakan oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam:
“Wahai Allah, pahamkanlah ia dalam permasalahan Dien, dan ajarilah ia ta’wil (ilmu tafsir Al Quran)”. Beliau pula yang dua kali didoakan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam supaya dianugerahi hikmah oleh Allah. Tidak ada yang menyangsikan maqbulnya doa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, manusia yang paling bertaqwa di sisi Allah.
Mari kitak simak salah satu metode pengajaran agung itu, untuk selanjutnya kita gunakan pula dalam membimbing anak-anak kita meretas jalan menuju hidayah dan bimbingan Allah. Disebutkan dalam suatu hadits:
Dari Ibnu Abbas radliyallahu ‘anhu: “Pada suatu hari aku pernah berboncengan di belakang Nabi (di atas kendaraan), beliau berkata kepadaku: “Wahai anak, aku akan mengajari engkau beberapa kalimat:
Jagalah Allah, niscaya Allah akan menjagamu…
Jagalah Allah, niscaya engkau akan dapati Allah di hadapanmu…
Jika engkau memohon, mohonlah kepada Allah…
Jika engkau meminta tolong, minta tolonglah kepada Allah…
Ketahuilah…kalaupun seluruh umat (jin dan manusia) berkumpul untuk memberikan satu pemberian yang bermanfaat kepadamu, tidak akan bermanfaat hal itu bagimu, kecuali jika itu telah ditetapkan Allah (akan bermanfaat bagimu)…
Ketahuilah… kalaupun seluruh umat (jin dan manusia)berkumpul untuk mencelakakan kamu, tidak akan mampu mencelakakanmu sedikitpun, kecuali jika itu telah ditetapkan Allah (akan sampai dan mencelakakanmu)…
Pena telah diangkat… dan telah kering lembaran-lembaran…(hadits riwayat Tirmidzi, Hasan, shahih)
Inilah salah satu wasiat Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam yang mewarnai kalbu Ibnu Abbas, menghunjam dan mengakar, serta membuahkan keimanan yang mantap kepada Allah. Kita juga melihat bagaimana metode dakwah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam, hal pertama kali yang ditanamkan adalah tauhid, bagaimana seharusnya manusia memposisikan dirinya di hadapan Allah. Manusia seharusnya mencurahkan segala hidup dan kehidupannya untuk menghamba hanya kepada Allah. Tidaklah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam mendahulukan sesuatu sebelum masalah tauhid diajarkan.
Kalau manusia ingin selalu berada dalam penjagaan Allah, maka dia harus ‘menjaga’ Allah. Makna perkataan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam: “Jagalah Allah, niscaya Allah akan menjagamu…” dijelaskan oleh seorang Ulama’ bernama Ibnu Daqiqiel ‘Ied: “Jadilah engkau orang yang taat kepada Rabbmu, mengerjakan perintah-perintah-Nya, dan berhenti dari (mengerjakan) larangan-larangan-Nya”. (Syarah al-Arba’in hadiitsan an-nawawiyah).
Kita jaga batasan-batasan Allah dan tidak melampauinya. Batasan-batasan itu adalah syariat Allah, penentuan hukum halal dan haram dari Allah, yang memang hanya Allah sajalah yang berhak menetapkan hukum tersebut, sebagaimana dalam ayat: Artinya: “…penetapan hukum hanyalah hak Allah” (Q.S.Yusuf: 40 )
Allah mencela orang-orang yang melampaui batasan-batasan-Nya: Artinya: “…dan barangsiapa yang melampaui batasan-batasan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang dhalim”(Q.S. Albaqarah:229).
Imam al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya tentang ayat ini menyebutkan: “Batasan itu terbagi dua, yaitu: batasan perintah (untuk) dikerjakan dan batasan larangan (untuk)ditinggalkan.
Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam dalam hadits ini memberikan sinyalemen bahwa barangsiapa yang senantiasa menjaga batasan-batasan Allah itu maka dia akan senantiasa dalam penjagaan Allah. Maka siapakah lagi yang lebih baik penjagaannya selain Allah? sesungguhnya Allah adalah sebaik-baik penjaga. Dalam AlQuran disebutkan:
“Dan jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahwasanya Allah Pelindungmu. Dia adalah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong”(Q.S. Al-Anfaal:40).
Syaikh Abdirrahman bin Naashir As-Sa’di dalam tafsirnya menjelaskan:…”Allah lah yang memelihara hamba-hambanya yang mu’min,dan menyampaikan pada mereka (segala) kebaikan/mashlahat, dan memudahkan bagi mereka manfaat-manfaat Dien maupun kehidupan dunianya, dan Allah yang menolong dan melindungi mereka dari makar orang-orang fujjar,dan permusuhan secara terang-terangan dari orang-orang yang jelek akhlaq dan Diennya.(Kitab Taisiril Kariimir Rahman fi Tafsiiri Kalaamil Mannaan).
Makna perkataan Rasul “Jagalah Allah, niscaya engkau akan dapati Allah di hadapanmu…”. Syaikh Abdirrahman bin Muhammad bin Qasim al- Hanbaly an-Najdi dalam kitabnya Hasyiyah Tsalatsatil Ushul, menjelaskan makna hadits tersebut: “Jagalah batasan-batasan Allah dan perintah-perintah-Nya, niscaya Ia akan menjagamu di manapun kamu berada”.
“Jika engkau memohon, memohonlah kepada Allah, jika engkau meminta pertolongan, minta tolonglah kepada Allah”. Ini adalah sebagai perwujudan pengakuan kita yang selalu kita ulang-ulang dalam sholat :Iyyaaka na’budu waiyyaaka nasta’iin
“Hanya kepada-Mu lah kami menyembah dan hanya kepada-Mu lah kami meminta pertolongan”(Q.S. Al-Fatihah: 5).
Kalimat yang sering kita ulang-ulang dalam munajad kita dengan Penguasa seluruh dunia ini, akankah benar-benar membekas dan mewarnai kehidupan kita? Sudahkah kita benar-benar menjiwai makna pernyataan ini sehingga terminal keluhan dan pelarian kita yang terakhir adalah Dia Yang Berkuasa atas segala sesuatu? Demikianlah yang seharusnya. Di saat kita meyakini ada titik tertentu , sebagai batas semua makhluk siapapun dia, tidak akan mampu mengatasinya, pulanglah kita pada tempat kita berasal dan tempat kita kembali. Apakah dengan penguakan kesadaran yang paling dalam ini kita masih rela berbagi permintaan tolong kita yang sebenarnya hanya Allah saja yang mampu, kepada makhluk selain-Nya? Sungguh hal itu merupakan bentuk kedzaliman yang paling besar.
Allah mengabadikan salah satu bentuk nasehat mulya yang akan senantiasa dikenang :
Artinya: “Dan ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya, dalam keadaan dia menasehatinya: “Wahai anakku janganlah engkau menyekutukan Allah, sesungguhnya kesyirikan adalah kedzaliman yang paling besar” (Q.S.Luqman:13)
Meminta pertolongan dalam permasalahan yang hanya Allah saja yang mampu memenuhinya, seperti rezeki, kebahagiaan, kesuksesan, keselamatan, dan yang semisalnya, kepada selain Allah adalah termasuk bentuk kedzaliman yang terbesar itu (syirik). Berbeda halnya jika kita minta tolong dalam permasalahan yang manusia memang diberi kemampuan secara normal oleh Allah untuk memenuhinya, seperti tolong menolong sesama muslim dalam hal finansial, perdagangan dan semisalnya.
“Ketahuilah…kalaupun seluruh umat (jin dan manusia) berkumpul untuk memberikan satu pemberian yang bermanfaat kepadamu, tidak akan bermanfaat hal itu bagimu, kecuali jika itu telah ditetapkan Allah (akan bermanfaat bagimu)…” Ketahuilah… kalaupun seluruh umat (jin dan manusia)berkumpul untuk mencelakakan kamu, tidak akan mampu mencelakakanmu sedikitpun, kecuali jika itu telah ditetapkan Allah (akan sampai dan mencelakakanmu)…Dua bait ucapan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam ini mempertegas dan memberikan argumen yang pasti bahwa Allah sajalah yang berhak dijadikan tempat bergantung, meminta pertolongan, karena hanya Ia saja yang bisa menentukan kemanfaatan atau kemudharatan akan menimpa suatu makhluk. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam juga mengajarkan kepada kita dzikir seusai sholat yang menguatkan pengakuan itu:
“Allahumma laa maani’a limaa a’thoyta walaa mu’tiya limaa mana’ta “
Artinya: “…Wahai Allah tidak ada yang mencegah apa yang Engkau berikan dan tidak ada yang bisa memberi apa yang Engkau cegah/halangi…” (hadits riwayat Bukhari 2/325 dan Muslim 5/90, lihat kitab Shahih al-Waabilus Shayyib minal Kalamit Thayyib, Syaikh Salim bin ‘Ied Al-Hilaly).
Dalam hadits itu pula terkandung pelajaran penting wajibnya iman terhadap taqdir dari Allah baik maupun buruk. Seandainya seluruh makhluk berkumpul dan mengerahkan segala daya dan upayanya untuk memberikan sesuatu pada seseorang, tidak akan bisa diterimanya jika tidak ditakdirkan oleh Allah, demikian pula sebaliknya dalam hal usaha untuk mencelakakan.Kesadaran ini pula yang harus ditanamkan sejak dini.
Orang tua hendaknya memberikan gambaran-gambaran yang mudah dimengerti oleh si anak tentang kekuasaan Allah dan taqdirnya. Anak-anak mulai diajak berpikir secara Islamy, bahwa segala sesuatu yang menjadi kepunyaannya itu adalah pemberian dari Allah dan telah Allah takdirkan sampai padanya. Demikian pula apa yang luput dari usaha anak itu untuk mencapainya, telah Allah takdirkan tidak akan sampai padanya.
Telah diangkat pena-pena dan telah kering lembaran-lembaran….maksudnya, segala sesuatu yang terjadi di dunia ini telah tertulis ketentuannya dan hanya Allah saja yang mengetahuinya. Allah berfirman:
“Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri,”(Q.S. Al-hadiid:22-23).
Sungguh indah rasanya jika teladan pengajaran dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wassalam ini benar-benar kita tindak lanjuti sebagai upaya pembekalan bagi anak-anak kita. Mewarnai kalbu mereka yang masih putih seputih kertas tanpa ada goresan sedikitpun sebelumnya. Sehingga di saat mereka beranjak dewasa, kita akan menuai hasilnya. Orangtua mana yang tak kan bangga melihat anak-anaknya tumbuh menjadi manusia yang tangguh, beriman dan berilmu Dien yang mantap serta siap menghambakan dirinya untuk Allah semata dan siap berjuang untuk menegakkan Kalimat-Nya, berjihad fi sabiilillah. Tidak ada yang ditakuti kecuali hanya kepada, dan karena Allah semata.
Daftar rujukan:
1. Syarah al-Arba’in Hadiitsan an-Nawawiyah, Imam Ibn Daqiiqil ‘Ied.
2. Taisiril Kariimir Rahman fi tafsiiri Kalaamil Mannan, Syaikh Abdirrahman bin Naashir As Sa’di
3. Tafsir Al-Qurthuby.
4. Shahih al-Waabilus Shayyib minal Kalamit Thayyib, Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilaly.
5. Hasyiyah Tsalaatsatil Ushul, Syaikh Abdirrahman bin Muhammad bin Qasim al-Hanbaly an-Najdi.
Kisah Masuk Islam-nya Seorang Dokter Amerika Karena Satu Ayat Al-Quran
Beberapa tahun yang lalu, seorang teman bercerita kepadaku tentang kisah masuknya seorang dokter Amerika ke dalam Islam. Dari apa yang kuingat dari kisah yang indah ini adalah : Kisah ini terjadi pada salah satu rumah sakit di Amerika Serikat.
Di rumah sakit tersebut, seorang dokter muslim bekerja dengan keilmuan yang sangat baik, sehingga memberi pengaruh besar untuk mengenal beberapa dokter Amerika. Dan dia, dengan kemampuan tersebut mengundang decak kagum mereka. Diantara para dokter Amerika ini, dia mempunyai satu teman akrab yaitu orang yang memiliki kisah ini. Mereka berdua selalu bertemu dan keduanya bekerja pada bagian persalinan.
Pada suatu malam, di rumah sakit tersebut terjadi dua peristiwa persalinan secara bersamaan. Setelah kedua wanita itu melahirkan, dua bayi tersebut tercampur dan tidak ada yang mengetahui masing-masing pemilik kedua bayi yang berjenis kelamin laki-laki dan perempuan itu. Kerancuan ini terjadi disebabkan kecerobohan perawat yang seharusnya dia menulis nama ibu pada gelang yang diletakkan di tangan kedua bayi tersebut. Dan ketika kedua dokter tersebut tahu bahwa mereka berada dalam kebingungan; Siapakah ibu bayi laki-laki dan siapakah ibu bayi perempuan, maka dokter Amerika berkata kepada dokter Muslim,
�Engkau mengatakan bahwasanya Al-Qur’an telah menjelaskan segala sesuatu dan engkau mengatakan bahwasanya Al-Qur’an itu mencakup semua permasalahan-permasalahan apapun. Maka tunjukkanlah kepadaku cara mengetahui siapa ibu dari masing-masing bayi ini..!!�
Dokter Muslim itupun menjawab,
�Ya, Al-Qur’an telah menerangkan segala sesuatu dan akan aku buktikan kepadamu tentang hal itu. Biarkan kami mendiagnosa ASI kedua ibu dan kami akan menemukan jalan keluar.�
Setelah nampak hasil diagnosa, dengan sangat percaya diri dokter muslim itu memberitahu temannya si dokter Amerika, siapakah ibu sebenarnya dari masing-masing bayi tersebut…!!!! Dokter Amerika itupun terheran-heran dan bertanya, �Bagaimana kamu tahu?�
Dokter Muslim menjawab
�Sesungguhnya hasil yang nampak menunjukkan bahwasanya kadar banyaknya ASI pada payudara ibu si bayi laki-laki dua kali lipat kandungannya dibanding ibu si bayi perempuan. Perbandingan kadar garam dan vitamin pada ASI si ibu bayi laki-laki itu juga dua kali lipat dibanding ibu si bayi perempuan.�
Kemudian dokter muslim tersebut membacakan ayat Al-Qur’an yang dia jadikan dasar argumen dari jalan keluar itu,
�Bagi laki-laki seperti bagian dua perempuan.� (QS. An-Nisa:11)
Dan setelah mendengarkan dokter Amerika itu arti ayat tersebut, dia jadi bengong, dan dia menyatakan keislamannya secara spontan tanpa ragu-ragu. Subhanallah, Maha Suci Allah Robb semesta alam.
Diambil dari : Kolom Kisah Teladan, Majalah Qiblati |Vol.01/No.4/ Desember 2005 | Dzulqa’idah 1426 H.
PUJIAN DALAM HUJATAN
Oleh: Ahmad Zainuddin
Ketika aku putuskan untuk beramal sesuai AlQuran & Sunnah dengan faham As Salafush Shaleh, Akupun dipanggil Wahabi
Ketika aku minta segala hajatku hanya kepada Allah subhaanahu wa ta’ala tidak kepada Nabi & Wali .… Akupun dituduh Wahabi
Ketika aku meyakini Alquran itu kalam Ilahi, bukan makhluq …. Akupun diklaim sebagai Wahabi
Ketika aku takut mengkafirkan dan memberontak penguasa yang dzalim, Akupun dipasangi platform Wahabi
Ketika aku tidak lagi shalat, ngaji serta ngais berkah di makam-makam keramat… Akupun dijuluki Wahabi
Ketika aku putuskan keluar dari tarekat sekte sufi yang berani menjaminku masuk surga… Akupun diembel-embeli Wahabi
Ketika aku katakan tahlilan dilarang oleh Imam Syafi’i
Akupun dihujat sebagai Wahabi
Ketika aku tinggalkan maulidan karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah ajarkan … Akupun dikirimi “berkat” Wahabi
Ketika aku takut mengatakan bahwa Allah subhaanahu wa ta’ala itu dimana-mana sampai ditubuh babipun ada… Akupun dibubuhi stempel Wahabi
Ketika aku mengikuti Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memanjangkan jenggot, memotong celana diatas dua mata kaki, …,…., Akupun dilontari kecaman Wahabi
Ketika aku tanya apa itu Wahabi…?
Merekapun gelengkan kepala tanda tak ngerti
Ketika ku tanya siapa itu wahabi…?
merekapun tidak tahu dengan apa harus menimpali
Tapi…!
Apabila Wahabi mengajakku beribadah sesuai dengan AlQuran dan Sunnah… Maka aku rela mendapat gelar Wahabi !
Apabila Wahabi mengajakku hanya menyembah dan memohon kepada Allah subhaanahu wa ta’ala … Maka aku Pe–De memakai mahkota Wahabi !
Apabila Wahabi menuntunku menjauhi syirik, khurafat dan bid’ah… Maka aku bangga menyandang baju kebesaran Wahabi !
Apabila Wahabi mengajakku taat kepada Allah subhaanahu wa ta’ala dan RasulNya shallallahu ‘alaihi wa sallam … Maka akulah pahlawan Wahabi !
Ada yang bilang.…. Kalau pengikut setia Ahmad shallallahu ‘alaihi wa sallam digelari Wahabi, maka aku mengaku sebagai Wahabi.
Ada yang bilang….. Jangan sedih wahai “Pejuang Tauhid”, sebenarnya musuhmu sedang memujimu, Pujian dalam hujatan….!
Kisah indah Ibnu Hajar dengan Seorang Yahudi
Ibnu Hajar rahimahullah dulu adalah seorang hakim besar Mesir di masanya. Beliau jika pergi ke tempat kerjanya berangkat dengan naik kereta yang ditarik oleh kuda-kuda atau keledai-keledai dalam sebuah arak-arakan.
Pada suatu hari beliau dengan keretanya melewati seorang yahudi Mesir. Si yahudi itu adalah seorang penjual minyak. Sebagaimana kebiasaan tukang minyak, si yahudi itu pakaiannya kotor. Melihat arak-arakan itu, si yahudi itu menghadang dan menghentikannya.
Si yahudi itu berkata kepada Ibnu Hajar: “Sesungguhnya Nabi kalian berkata:
(( الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ))
Dunia itu penjaranya orang yang beriman dan surganya orang kafir. (HR. Muslim)
Namun kenapa engkau sebagai seorang beriman menjadi seorang hakim besar di Mesir, dalam arak-arakan yang mewah, dan dalam kenikmatan seperti ini. Sedang aku -yang kafir- dalam penderitaan dan kesengsaran seperti ini.”
Maka Ibnu Hajar menjawab: “Aku dengan keadaanku yang penuh dengan kemewahan dan kenimatan dunia ini bila dibandingkan dengan kenikmatan surga adalah seperti sebuah penjara. Sedang penderitaan yang kau alami di dunia ini dibandingkan dengan yang adzab neraka itu seperti sebuah surga.”
Maka si yahudi itupun kemudian langsung mengucapkan syahadat: “Asyhadu anla ilaha illallah. Wa asyhadu anna Muhammad rasulullah,” tanpa berpikir panjang langsung masuk Islam.
Subhanallah, sangat menakjubkan hadits Rosulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam kisah ini…
Bahan Renungan:
Imam An-Nawawi menjelaskan hadits ini: “Dunia itu penjaranya orang yang beriman dan surganya orang kafir.”
مَعْنَاهُ أَنَّ كُلّ مُؤْمِن مَسْجُون مَمْنُوع فِي الدُّنْيَا مِنْ الشَّهَوَات الْمُحَرَّمَة وَالْمَكْرُوهَة ، مُكَلَّف بِفِعْلِ الطَّاعَات الشَّاقَّة ، فَإِذَا مَاتَ اِسْتَرَاحَ مِنْ هَذَا ، وَانْقَلَبَ إِلَى مَا أَعَدَّ اللَّه تَعَالَى لَهُ مِنْ النَّعِيم الدَّائِم ، وَالرَّاحَة الْخَالِصَة مِنْ النُّقْصَان . وَأَمَّا الْكَافِر فَإِنَّمَا لَهُ مِنْ ذَلِكَ مَا حَصَّلَ فِي الدُّنْيَا مَعَ قِلَّته وَتَكْدِيره بِالْمُنَغِّصَاتِ ، فَإِذَا مَاتَ صَارَ إِلَى الْعَذَاب الدَّائِم ، وَشَقَاء الْأَبَد .
“Maknanya bahwa setiap mukmin itu dipenjara dan dilarang di dunia ini dari kesenangan-kesenangan dan syahwat-syahwat yang diharamkan dan dibenci. Dia dibebani untuk melakukan ketaatan-ketaatan yang terasa berat. Jika dia meninggal dia akan beristirahat dari hal ini. Dan dia akan berbalik kepada apa yang dijanjikan Allah berupa kenikmatan abadi dan kelapangan yang bersih dari cacat.
Sedangkan orang kafir, dia hanya akan mendapatkan dari kesenangan dunia yang dia peroleh, yang jumlahnya sedikit dan bercampur dengan keusahan dan penderitaan. Dan bila dia telah mati, dia akan pergi menuju siksaan yang abadi dan penderitaan yang selama-lamanya.”
(Syarah Shohih Muslim No. 5256)
Maka sepantasnya seorang mukmin bersabar atas hukum Allah dan ridha dengan yang ditetapkan dan ditaqdirkan oleh Allah. Semoga kita diberi taufik, kemudahan, dan al-afiat untuk menjalani kehidupan dunia ini.
(Sumber: Syarh Shohih Muslim dan lainnya)
Kisah ini sebelumnya pernah disampaikan dalam sebuah kesempatan kajian di masjid Kampus UGM.
Memenuhi harapan sebagian jamaah agar ditampilkan kisah dengan lebih lengkap, berikut ini kisahnya secara lengkap. Disalin dari situs:
http://kisah-islam.co.cc/index.php?option=com_content&task=view&id=41&Itemid=1
Mudah-mudahan bermanfaat.
Berapa Lama Kita Dikubur?
Awan sedikit mendung, ketika kaki kaki kecil Yani berlari-lari gembira di atas jalanan menyeberangi kawasan lampu merah Karet.
Baju merahnya yg Kebesaran melambai Lambai di tiup angin. Tangan kanannya...read more
Baju merahnya yg Kebesaran melambai Lambai di tiup angin. Tangan kanannya...read more
Subscribe to:
Posts (Atom)
